無論是 古羅馬人的七藝還是 中國儒家的六藝，都體現了一種使人性臻于完善的教育理想。其中古羅馬的七藝是指文法、修辭學、辯證法、音樂、算術、幾何學、天文學，儒家的六藝是指禮、樂、射、御、書、數。 博雅教育的目的不是給學生一種職業訓練或專業訓練，而是幾種基本知識和技能，培養一種身心全面發展的理想的人格，或者說發展一種豐富的健康的人性。英國思想家 約翰．密爾對博雅教育的總結奡為精辟：“每件事都知道一點，有一件事知道的多一些。”哈佛大學 杜維明教授考察了中國大陸、美國、 香港和臺灣的博雅教育后是這樣總結的，博雅教育在中國的普遍稱為素質教育，美國稱為Liberal Arts Education, 香港稱為博雅教育，臺灣通稱為通識教育。雖然對博雅教育的叫法不同，但是各方面都一致認為在傳授專業知識的同時，大學應該注重通識教育，提供人文訓練，培養人文素質。

       臺灣系統的現代博雅通識教育開始于臺灣大學。臺灣教育家虞兆中認為，現代大學和傳統儒家教育觀一脈相承，學生人格養成應在學校教育中居于重要地位，于是出任臺大校長時建立通才教育。隨后， 臺灣各大學相繼推行。在臺灣，博雅教育是大學教育的基礎組成部分。例如，臺大通識教育課程分為文學與藝術、歷史思維、世界文明、道德與哲學思考、公民意識與社會分析、量化分析與數學素養、物質科學、生命科學八大領域。在 歐洲，博雅教育的原來意義是中等研習，只是涉足普遍知識及智識技術，著重于知識的承傳，而不是專門或者專業技術。博雅教育在歐洲教育歷史中的七大范疇被分為“三道”（初等級）和“四道”（高等級）兩類。“三道”包括語法、修辭學及辯證法。“四道”包括算術、幾何、天文及音樂。這成了歐洲中世紀大學核心課程。雖然曾經只注重古典教育，但博雅教育在歐洲啟蒙時代之后被宣傳為解放思想及破除成見，隨著科學及人文的地位提升，兩者在近代都納入博雅教育的范疇。

        在美國，四年制的大學極著重博雅教育，所有學士課程皆要求學生于首兩年受博雅教育之思考訓練，而在學士第三年才修讀主修課程。另外亦有專注于博雅教育的教學機構，被稱為“文理學院”，通常為四年制。其畢業生要在別的學院如研究生院才能得到專業的培訓，例如：商業、法律、醫學、神學等等。美國境外的學院都受到了這些美國高等學院啟發，包括 德國的歐洲博雅學院。這類型的教育未曾在英國出現，連博雅教育一詞都很少談及。反而澳洲墨爾本維多利亞大學提供兩年制TAFE文憑課程（博雅文憑課程）。博雅教育不主張專業知識的學習,采用的是捆綁式教育，一個學生要應付十多門的課程，教育出來的學生貌似什么都懂，實際上是什么都不精，而且出來工作后在學校學的東西一般都應用不上，加上學得又不精，就造成了知識容易遺忘現象，遺忘后學了的知識等于沒有學，造成了教育的浪費，中央電視臺有個游戲節目《幸運52》就是用小學的知識去考出來工作后的成年人，好多人都答不出小學的題目，就可以說明問題。